Двоеверие
После официального принятия христианства Киев и
прилегающие территории вместе с другими городами
довольно быстро отказались от старых богов.
Несомненно, русские сумели оценить культурные и
образовательные преимущества, связанные с
христианством, а также очевидные политические и
коммерческие выгоды присоединения к набирающей силу
религии. Даже при таких обстоятельствах историки
признают, что был приблизительно двухсотлетний
период — с одиннадцатого по тринадцатый век, - когда
старая вера продолжала сосуществовать наряду с новой
в определенной мере даже в высших кругах общества и
в самых культурных городских центрах. В более
отдаленных, сельских регионах страны все происходило
по-иному.
Талисман,
датируемый пятнадцатым или шестнадцатым веком, с изображением на одной стороне Богоматери с
ребенком, а на другой —головы, похожей на голову
Медузы Гэргоны, и человека, поражающего змея
Спустя много лет после заката Киевской Руси и
перемещения политического центра восточных славян в
Московию в сакральных традициях жителей
изолированных отдаленных сельских регионов продолжал
проявляться уникальный сплав христианских и
дохристианских верований. Для исполнения желаний
прибегали как к христианским молитвам, так и к
языческим заклинаниям. Волшебные корни, змеиную кожу
и черепа носили в качестве амулетов вместе с
христианским крестом. Лесные и водяные духи населяли
воображение людей вместе с ангелами и херувимами.
Большие праздники, такие, как святки с их разгулом и
ряжеными в "мохнатых"
звериных масках, или Масленица с кострами,
обжорством и сжиганием чучела зимы, показывают
языческую подкладку под христианской видимостью.
Перун, бог войны и воинов, долгое время
ассоциировался у ученых с грозой, через которую он
как бы выражал свой гнев, и с громом и молнией,
которыми он как бы карал своих врагов. На базе
весьма шатких доказательств Афанасьев и его ученики
воссоздали миф о Перуне как о боге войны, грозы и
плодородия. Молнию они истолковали как оружие для
поражения демонов тьмы и обновления силы солнца. В
двадцатом веке эту достаточно фантастическую теорию
расширили такие ученые, как В. В. Иванов и В. Н.
Топоров, выдвинувшие постулат о существовании
основного, или первичного, мифа, согласно которому
идет поединок между богом-громом, представляющим
военные интересы, и его оппонентом Волосом,
защитником природы и сельского хозяйства.
Как свидетельствуют многочисленные русские
пословицы, верования и мифы, Илья-пророк, бесспорно,
связан с грозой как орудием божественного возмездия.
Крестьяне верили, что гром и молния
- это грохот
и искры от колес колесницы Ильи-пророка,
проносившейся по небу. Он был одной из тех фигур,
которые, подобно Христу, архангелу Михаилу и святому
Егорию, метали молнии в "космической"
битве против дьявола, часто представлявшегося в виде
дракона. По народной легенде, при первых раскатах
грома, возвещавших приближение Ильи-пророка, демоны
в ужасе разбегались и пытались спрятаться: под
шляпками грибов поганок, в деревьях или камнях, в
домах, в корове и даже в человеке. Илья,
непоколебимый в своем праведном гневе, посылал
молнии в животных и людей, пытаясь поразить сатану.
Из-за этого люди при
приближении грозы закрывались в домах, задергивали
занавески на окнах и молили пророка о пощаде. Однако
при несомненности связи между Ильей-пророком и
грозой прямая ассоциация между ним и Перуном
остается гипотетической. Образ Ильи Громовержца, как
его звали в народе, наверное, больше обязан
старозаветному рассказу о вознесении на небо Илии в
огненной колеснице, а также ранним христианским
нравоучениям, в которых яростные удары молнии
предстают как оружие Божье против сатаны и его
приспешников, нежели атавистическому представлению о
языческом боге.
В 1610 году Галилео Галилей впервые увидел
в телескоп
кольца Сатурна, но не понял, что это такое,
поэтому записал, что Сатурн состоит из частей.
| |
|
|
|
|
| Интересное: |
|
|
 |
| |
|
|
| |
|
